Nesta dissertação eu argumento que, de acordo com o Phaedo, o φυχά não deve ser entendido como uma entidade reificada, quase física, que pode viajar para outro τπος após a separação do corpo; ou seja, a alma não deve ser entendida como o que veio a ser chamado de “substância espiritual”. Em vez disso, mostrarei que o Phaedo apresenta a ontologia adequada da alma a ser baseada em uma compreensão de sua atividade característica. Vou argumentar que essa atividade é revelada como a coleta de multiplicidades (‘partes’) nas indisciplinas inteligíveis (“wholes’) que experimentamos. Este encontro ocorre de acordo com o λγοι em que a alma foi educada; ou seja, é com base em nosso παιδεία que reunimos os “muitos” da experiência perceptiva nua nos “significativos” do nosso mundo. A atenção a essa característica ἔργον constitui a raiz da virtude. O atendimento a essa atividade revelará que, inicialmente e na maior parte do tempo, os seres humanos encontram-se em um estado de multiplicidade interna, conflict e dissonância cognitiva. Essa dissidência interna não deve ser explicada em última instância com referência a “partes” da alma. Vou argumentar que o Phaedo revela que essa multiplicidade interna é muito maior do que uma teoria “tripartite” pode explicar. Em vez disso, precisamos atender à natureza desarmoniosa do λγοι ao qual aderimos, e através do qual reunimos o mundo em uma ordem inteligível de tal forma que somos chamados a agir. A receptividade ética ao mundo será mostrada enraizada na ontologia. Éà luz da forma como o mundo nos parece como um ambiente significativo que somos chamados a agir e responder eticamente. Quando este mundo é fraturado pela dissidência interna – ou seja, especificamente, por opiniões conflitantes dentro da alma quanto ao que é melhor – a ação ética torna-se difícil, e a auto-maestria é necessária. Essa auto-maestria, no entanto, só é necessária na ausência de harmonia interna; quando o eu passou por um processo de se reunir consigo mesmo – em um todo unificado ou voltado para o bem – a alma como unidade é atraída para o bem, a akrasia parece impossível, e a violência da auto-maestria torna-se desnecessária. O primeiro passo no desenvolvimento dessa harmonia é o reconhecimento do essencial, definindo a ativação do φυχά. Só com base nisso é possível “cuidar da alma”. Esta ontologia básica do φυχά deve primeiro ser compreendida; a centralidade da condição da alma para a maneira como experimentamos o mundo deve ser reconhecida. Com base nisso, podemos implorar para examinar o λγοι através do qual reunimos o mundo, e nossos próprios, em unidade inteligível; só então podemos começar o difícil processo de desenvolvimento de uma harmonia nestes λγοι que podem dar origem a ações unificadas, éticas e racionalmente dirigidas e à resposta ao mundo. O passo inicial no desenvolvimento da definição humana é virar a alma para si mesma.. O desenvolvimento desse monólogo, autoconhecimento e harmonia do eu é o trabalho essencial de definição do filósofo; é apenas com base nessa ontologia adequada da alma, e posterior desenvolvimento da autocompreensão, que o cuidado do eu pode ser fundamentado. Ou seja: Para conhecer o eu, é essencial compreender a natureza do φυχά; entender a natureza do φυχά, é essencial compreender sua atividade definidora. O desenvolvimento da excelência (ρετά) da alma está enraizado em uma compreensão adequada of este ργον.